民族文化保護的傳統(tǒng)模式與生態(tài)博物館模式比較

民族文化保護的傳統(tǒng)模式與生態(tài)博物館模式比較
沈礫
（復旦大學 信息與計算科學，上海 200433）
[摘要]：保護民族文化的方式有很多種，既包括民族博物館、異地展示民俗村、就地展示民俗村等相對傳統(tǒng)的模式，也包括生態(tài)博物館這種新興的模式。本文通過對這三種傳統(tǒng)模式與生態(tài)博物館模式的比較，重點總結出生態(tài)博物館模式的優(yōu)勢所在。
[關鍵詞]：民族文化保護；傳統(tǒng)模式；生態(tài)博物館模式

[Abstract]: Many modes are appearing in the protection of ethnic culture; consist of both traditional modes like ethnic museum, relocated mimic ethnic village, original ethnic village, and new mode like eco-museum. This passage compares these three traditional modes with eco-museum mode to summarize the advantage
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來看，民族博物館的靜態(tài)開發(fā)模式就顯遜于生態(tài)博物館的動態(tài)發(fā)展模式。生態(tài)博物館的這種動態(tài)性決定了它在保存本生態(tài)區(qū)域內(nèi)的歷史和現(xiàn)狀的同時也接受著外來影響所帶來的經(jīng)濟、文化、社會等各方面的變革和演進。只有這樣，才能實現(xiàn)各方面的和諧發(fā)展。
然后，民族博物館主要關注的是物質遺產(chǎn)，即它們的藏品，而生態(tài)博物館則是物質遺產(chǎn)和非物質遺產(chǎn)并重。中國自從 1985年加入《世界文化與自然遺產(chǎn)保護公約》以來 ,便把對我國民族文化與自然遺產(chǎn)的保護作為一項國策。無疑，生態(tài)博物館對“兩遺”保護的并重即體現(xiàn)了這項國策。凡是具有特殊價值和特殊意義的文化因素，如自然環(huán)境、社區(qū)居民、文化遺產(chǎn)等都在生態(tài)博物館的保護之列。也就是說，生態(tài)博物館在傳統(tǒng)博物館的基礎上還增加了對生態(tài)多樣性和文化多樣性的保護。
其次，民族博物館的建設和發(fā)展是自上而下的，與此相對的，生態(tài)博物館的建設和發(fā)展是自下而上的。傳統(tǒng)博物館中政府以決策者的身份出現(xiàn)，出資建立博物館，而各類社會精英以管理者的身份出現(xiàn)，協(xié)助經(jīng)營博物館。生態(tài)博物館卻打破了這種模式，由生活在這個社區(qū)里的居民來決定生態(tài)博物館的發(fā)展方向，而政府一改決策者的形象，在此起引導和輔助作用，專家則在中間扮演協(xié)調(diào)者的角色。這種政府主導、專家指導、村民參與的方式最終目的是使當?shù)孛癖姵蔀橐磺械膿碛姓吆拖硎苷�，同時也肩負著管理者和保護者的角色。通過這種方式，不僅能增強村民對其文化的認同感，還能提升他們保護文化的責任感，提升族群內(nèi)部的凝聚力和傳承力。
再次，傳統(tǒng)博物館強調(diào)以建筑為載體，而生態(tài)博物館強調(diào)的是一個社區(qū)所包括的區(qū)域，是沒有“圍墻”的博物館。傳統(tǒng)博物館的建筑大致分為三類 ：一類是將民族文物陳列在博物館展覽大廳的展柜內(nèi)；一類是將民族住房或典型建筑等拆建到博物館的露天場地進行復建或仿制；另一類是利用原有建筑加以整修，并按照博物館的特定形式進行陳列展覽。無論是使用哪種形式的建筑，都體現(xiàn)了建筑的必須性。而生態(tài)博物館里則是一草一物、一人一事都是藏品，村民們的生活用品、生產(chǎn)工具、穿戴裝飾就是陳列，并不存在一個固定的建筑為其載體。
最后想要說明的一點是：如果說傳統(tǒng)的民族博物館主要關注藏品、建筑、觀眾、科學知識、科學研究；那么生態(tài)博物館則是關注遺產(chǎn)、社區(qū)、居民、文化記憶和公眾知識。 生態(tài)博物館其實是具備了傳統(tǒng)民族博物館的基本功能，同時豐富了傳統(tǒng)民族博物館的內(nèi)涵，擴展了傳統(tǒng)民族博物館的外延。

二、 異地展示民俗村模式與生態(tài)博物館模式比較
異地展示民俗村模式即用人工模擬的方式在具有一定客源市場的區(qū)域或非少數(shù)民族聚居地修建民族村寨 ，如深圳錦繡中華民俗村等。這種模式以民族文化為主題，從民族文化的特性出發(fā)，移植并利用了民族文化，通過民族村寨、民族服飾、民族節(jié)日、民族建筑等多種角度反映了該民族的生產(chǎn)、生活狀態(tài)。在異地展示民俗村內(nèi)，一般向游客展示少數(shù)民族文化的成員多為民俗村的工作人員，他們大多是以表演的形式向游客進行展示，且民俗村的職責更多在于娛樂大眾，是一個充滿觀賞性、參與性與娛樂性的模式。這種模式“源于生活，高于生活，薈萃精華，有所取舍” ，在一定的程度上確實有利于民族文化的保存和弘揚。但在與生態(tài)博物館模式的比較中，它也顯露出不足之處。
首先，異地展示民俗村是在一個新的地方完全人工再建的過程，難以避免其虛擬性。而由工作人員以表演為載體向游客展示該民族的文化也難免會有不真實的感覺。更甚者，異地展示民俗村地處非少數(shù)民族聚居地，這意味著它在這個大環(huán)境背景下只是一個孤立的點，這就更加重了它的不真實感。與此相對，生態(tài)博物館模式采用了原地保護的方式。它根植于現(xiàn)實存在的文化和孕育該文化的生態(tài)環(huán)境之中，以社區(qū)為基礎，以原地方式進行原生態(tài)狀況下的“活態(tài)文化遺產(chǎn)”的保護和展示 。同時，人們在原生環(huán)境中參觀，更能喚醒人們加強對自然生態(tài)的保護，增強環(huán)境保護意識，積極參與生態(tài)環(huán)�；顒�，并能不斷改善自然生態(tài)環(huán)境。
其次，由于異地展示民俗村的功能更多在于娛樂大眾，它存在的目的之一在于獲得最大的經(jīng)濟利潤，這就造成了它的商品化傾向。而生態(tài)博物館的職責是保護和發(fā)展少數(shù)民族文化，做到與外來人員在思想_態(tài)上的良好溝通，并不以或較少以獲取經(jīng)濟利潤為目標。
從這兩點可以明顯看出在保護和弘揚民族文化方面， ……（未完，全文共4480字，當前僅顯示2262字，請閱讀下面提示信息。收藏《民族文化保護的傳統(tǒng)模式與生態(tài)博物館模式比較》）